スッタニパータ 74

74.
貪りと怒りと無知とを捨て、諸々の束縛を引き裂き、生命の消滅を恐れることなく、ただ一人で歩むがよい、一角の犀のように。

解説

意識・心が自分の世界を創っているのを忘れると、自分の完全性を忘れ、自分の存在が不完全なもの欠点があるものだと思い込みます。
自分というのは何かが足りない、もっとあれが欲しいこれが欲しい、それがあったら幸せになれる、と考えます。
自分というのは全体的な存在ではなく小さな存在であると信じて、それが生み出す小さな価値観にこだわり、その小ささに気付いたとき、あるいは他人から指摘されたとき、怒りを覚えます。
自分の完全性から遠く離れ、意識・心が創り上げた世界に迷い込むとき、自分が何も知らないという錯覚に陥ります。

自分という制限された存在を信じていると、それに伴う制限された思いや体験を生み出します。
実は、自分の命、生命という観念でさえ、自分という制限された考えから生み出されたものなのです。観念は波の泡のように生まれては消えていきます。
波によって起こる泡のような自分という観念が、意識・心によって創られたものだと知り、自分という制限された思いから解き放たれたとき、全てが一つである意識・心が現れるでしょう。

スッタニパータ 73

73.
慈しみと、平静と、あわれみと、解脱と、喜びとを、時に応じて修め、世間すべてに妨げられることなく、ただ一人で歩むがよい、一角の犀のように。

解説

全ては意識が創り出していると知る、自分の存在でさえ意識が創り出しています。
自分の存在が意識が創り出しているなら、その他の自分・身体、つまり他人が自分自身を自分だと思っていることでさえ意識・心が創り出しています。
しかし、それぞれの作り出された個々の自分・身体は、この世界では別々に存在するので他人と見なされます。
自分以外の他人、その他人が自分自身が創造物であることに気づいていない時、自分というのは創造されたものであることを忘れてしまったいる時、それに対する自分の感情は、それでいい、というものになります。
自分が意識から創造されたものであると気づいている時、他人が創り出したものに対しては、それでいい、そのままでいいというものになります。

そのままでいい、全ては意識・心が体験するために創造したものなのだから。
その時、自分が意識・心から創造されたものであると気づいている存在は、そうでない存在に対してさまざまな在り方を表わします。
悲しんでいる存在に対しては、慈しむことがそのままでいいという在り方になり、迷い苦しんでいる存在に対しては平静という在り方を示すかも知れません。
そして、全ては一つである意識・心が全てを創造し体験していることを知る存在に対しては喜びで応えるでしょう。

意識・心という創造主であり、それが自分を創造し、他人を創造していいると知っている時、創造されたものである他人やその他の生物、そして状況にさえ対して、全てはそれでいい、全ては完全だ、という在り方をするでしょう。

スッタニパータ 72

72.
強い歯牙を持つ獅子が、百獣の王として一切を征服して歩むように、辺境の坐臥所に親しみ、ただ一人で歩むがよい、一角の犀のように。

解説

ライオンが百獣の王たり得るのはその牙の力のためである。
同様に、私たちが全ての王たり得る、つまり、全てを創造したり得るのは、その心の力のためである。

世界は意識が創り出したものです。身体も意識が創り上げたものです。全ては意識・心が創っています。自分という観念でさえ、意識・心が創造しているのです。
創り出した意識が最初です。創り出された世界や自分が最初ではないのです。
身体が自分ではないのです。身体を創り上げた意識が真の自分なのです。
物質の世界、時間の世界、それらは意識が創り上げたものです。

世界・身体をいくら探っても何も分かりません。世界・身体というものを創り上げた意識・心・真の自分というものを見ることです。創り上げている主体こそが真の自分なのです。
「私」とか「自分」というものは、意識が創り上げた一つの作品なのです。
意識が創造主・主体であり、私や自分は作品であり創造物なのです。
作品・創造物を創り上げている意識が真の自分です。
創り上げている意識が真の自分であり、それは全てであるのです。

自分以外のものを見つめるのではなく、自分を見つめてみましょう。
すると、そこに全てが現れるでしょう。

その人はコーヒーが好きでした

その人はコーヒーが好きでした。

いつも自分のことよりも他人を気遣い、何一つ不平不満を言わず、穏やかな笑顔で落ち着いて、いるかいないかも気にしなくていいくらい自然な存在でした。

私もコーヒーが大好きでした。普段から自宅でもカフェでも様々な種類のコーヒー豆を購入し楽しんで飲んでいました。私は当時は仕事が忙しく、毎日のように仕事の合間にカフェで次の仕事の準備をしながら様々な種類のコーヒーを飲むのを楽しむのが常でした。

その人と月に数回は会っていました。
会っていても当たり前のように一緒に過ごしていました。
本当に自然に、当たり前のように。

ある日、食事を一緒にした時でした。いつものように普通に話し、笑って楽しい時間を過ごしていました。
食事の後、コーヒーを飲んでいましたが、その人が、「最近、エスプレッソマシンを買ったんだ」と嬉しそうに話してくれました。「すごく美味しいんだよ。あきおくん、今度飲ませてあげるから、マシンを持ってくるね」と。
私もコーヒー好きなのですが、そんなマシンまで持ってきて飲ませてくれるなんて、そこまでしなくてもと思いましたが、楽しみにしていると軽く返しただけでした。

そして、
次の週、その人は亡くなりました。
最初、その人の死を知った時、私は何も感じませんでした。
全く、何も、感じなかったのです。
何も感じないようにしたというのが本当でしょう。
心を麻痺させました。
一ヶ月は心が何も感じなくなりました。
コーヒーは飲まず、コーヒーを見ると、さらに心を麻痺させました。
一ヶ月ほどコーヒーというものから離れました。
カフェにも行きませんでした。
何も感じませんでした。
何も感じたくありませんでした。

その人の死の後、久しぶりに知人とカフェに行きました。
コーヒーを飲んだら、心が溶けました。
硬くなっていた心が、柔らかくなりました。
カフェで、周りの目をはばからず声を震わせ泣きました。
涙が止まりませんでした。
涙が枯れるまで泣きました。

その後も数ヶ月は心を麻痺させ、カフェに行けませんでした。
失ったもの、失う前は全く意識していなかったもの、どれだけ大切なものだったのか。

当たり前のものなど無いと知ること。
当たり前なものほど大切だと知ること。
当たり前なものほど大切にし、愛を送ること。
どんな時でも、どんなものにでも愛でいること。
伝わっても伝わらなくても、いつも愛でいること。

愛でいること。
それが最高の在り方なのだから。

手放すと大切なものが分かる

失ってみて初めて物事の有り難さが分かる、と言われます。
失ってしまったものはもう元には戻りません。失った物事からどれだけ自分が恩恵を受けていたのかを知り、戻らないがために悲しみ後悔します。
物事の有り難さを知るために、多くの人が失うという経験をしているようです。
しかし、そんな無駄なことをしなくても良いのです。
今ここ感謝に在り、全てのものを手放すことをすれば、実際に失ったと同じことを経験するのです。

失う前に手放してみましょう。
すると、失わないで済みます。
自分を傷つけるような経験をしなくて済むのです。
あらゆる物事が自分のものではないと、自分から手放すのです。
もちろん、最初は簡単なことから始めます。
まず要らないものを捨てることから始めます。これは簡単です。

次に、自分との関係が密接でないものを手放します。
これは少々自我が抵抗します。
今自分が使っているもの、真に大切なものだけを残します。

しかし、これでも不十分です。
最後には、全てを手放すのです。心の執着を手放すのです。その意識になれば最後に残っているものは、借りているもの、預かっているものという意識があるので、もうすでに感謝の心で接しています。

結局、全てを手放すという意識が、借りているものに対する感謝を導き、本当に大切なものだけが残るのです。

それは、一人の人間かも知れません。
一つのものかも知れません。
一つの地位かも知れません。
一つの考えかも知れません。
あるいは、関わっている全てかも知れません。
それは自分自身の在り方によります。

大切なものが周りに残ることによって、自分の人生自体が大切なものになります。
世界と自分は映し鏡なので、モノに対する感謝が人生の充実感につながるのです。

手放してから、すべては自分の上を流れるものであった、すべては変化する自分であったと気づくでしょう。
そして感謝という経験だけが残るでしょう。

ありがとうございます。

スッタニパータ 71

71.
どんな物音にも驚かない獅子のように、網を通り抜ける風のように、水によって汚されない蓮のように、ただ一人で歩むがよい、一角の犀のように。

解説

現象というのは私たちの意識が作り出した結果です。自分たちが作り出した結果に反応するのは全くおかしなことです。自分が創造したものに驚いたり、喜んだり、苦しんだり、安心したり、そのように反応することはどれだけ滑稽なことでしょう。
この世で起こっている現象に意味をつけて反応しているのは自分であると知ること。さらに、その現象でさえ意識そのものが創り上げていると知ることです。
そのためには現象という創り上げられた結果を見るのではなく、それを作り出している自分というものを見つめることです。常に自分の心を見つめていることです。自分の心を見つめ、自分が創り出した意味に反応している自分を見つめることです。
現象に意味付けしそれに反応している自分を見つめることによって、全てを創造している自分に気づき、自分という存在でさえ意識が創り出していたと知るでしょう。
ただ、そこには意識がある。どんな存在にでもなれる意識があると知り、全ては意識が創り上げていてそれを自ら経験していると知るでしょう。

光がほんとうの自分

 

 

 

目を閉じて、胸に手を当てて、自分の心を感じてごらん。

なにが見える?

雲しか見えないって?

じゃ、雲を見てごらん。

どこかに隙間が見えないかい?

その雲の隙間に光が見えるだろう?

しっかり隙間をのぞいてごらん。

かすかな光が見えるかい?

その光だけを見てごらん。

ほんとうの自分は、その光なんだよ。

雲の向こう側にある光が、ほんとうの自分なんだよ。

光が、ほんとうの自分なんだよ。

 

スッタニパータ 70

70.
執着の消滅を求めて、怠らず、明敏であり、常に学び、よく気づき、理法を明らかにし、自制し、努力して、ただ一人で歩むがよい、一角の犀のように。

解説

自分の心が何に捕らわれているのかをいつも見ていること、自分が何を考えているのかをいつも観察していること、それが道にあることです。です。全ての観念は自分が作り上げていると気づくことです。
自分の心を見つめるのは、やはり一人の時が良いでしょう。他人といるときは造られた世界に巻き込まれて、自分の心を見つめる余裕がありません。一人でいるときほど、自分がどんな思いをしているのかを見つめることができます。自分の心がどんな状態なのかを容易に知ることができます。
一人でいて他者がいなくなった時、初めて全ては自分の心が創り上げているということを見ることができるのです。
ただ一人在ることです。ただ一人在るときに、世界は自分の心が創り上げていると知ることでしょう。そして自分がなくなり、自分が世界と一体となります。創造する意識が、創造された世界と一体となるでしょう。

スッタニパータ 69

69.
独座と禅定を捨てることなく、諸々のことがらについて常に真理に従って行い、生存に伴う苦難のことを知って、ただ一人で歩むがよい、一角の犀のように。

解説

どんな時でも、自分の心を見つめる習慣をつけることです。自分を取り巻く世界を解釈することは必要ありません。
自分を取り巻く世界がどんな状態でも、それに巻き込まれずにいることです。意味付けしているのは自分なのですから。
生きるということは楽しいことも苦しいこともあるのですが、それは自分の心が作り上げているものを経験しているに過ぎません。
自分を取り巻く世界がどんなものであるかを創り上げているのは、まさに自分自身なのです。
どんな些細なことであれ、それは自分の心が想像(創造)していることを経験しているだけなのです。
自分という存在でさえ、心・意識が創造しているのです。
それを知ると、自分と思っていたものが消え、全てが一体である意識に溶け込むでしょう。

スッタニパータ 68

68.
最高の目的を達成するために努力精進し、こころがひるむことなく、行いに怠ることなく、確固たる努力をし、強さと賢さとを具え、ただ一人で歩むがよい、一角の犀のように。

解説

この世に身体を持って生まれてきた目的とは、真の自分を知ることです。
つまり真の自分は身体としての自分ではなく、自分は全てになり得る存在であると知ること、自分は意識そのものであり、その意識が自分という存在、そして自分以外のもの全てを生み出していると知ることなのです。

最高の目的を達成するためにできることは、ただ一つ、自分自身を見つめることです。自分自身を知ること、自分がどんな在り方をしているかを常に見つめていることです。真の強さ、真の賢さというのは、自分自身を知る覚悟を持つということなのです。
関心や力を自分以外のものに向けるのではなく、全てのエネルギーを自分自身にそそぐこと、心を自分の心自体に向けることです。
心が心を見つめるようになる時、心は全ての中に溶け込みます。