老子超訳(第三十九章)

一

その昔から、一という根源である『道』を獲得しているもの、それらをあげてみると。
天はこの一を得て、清澄である。
地はこの一を得て、安定している。
神はこの一を得て、霊妙である。
川谷はこの一を得て、満ちている。
万物はこの一を得て、生成している。
王侯たちはこの一を得て、世の指導者となっている。

それらはすべてこの一という原則によってなっている。

天は清澄でなければ、裂けてしまうだろう。
地は安定していなければ、崩れ落ちてしまうだろう。
神は霊妙でなければ、絶えてしまうだろう。
川谷は満ちていなければ、枯れ果ててしまうだろう。
万物は生成しなければ、消滅してしまうだろう。
王侯たちは指導者とならなければ、国が滅びてしまうだろう。

貴いものは賎しいものを基本として、高いものは低いものを基本としている。
そのため、王侯たちは自称して自分たちのことを「孤児」とか「独り者」とか「不幸せ」とかいう。
これは貴さは賎しさを基本としているからではないだろうか。
そうではないか。
だから、多くの栄誉を求めようとすると、かえって栄誉を失うことになる。
高貴な宝玉とか、とか、つまらない石ころとか、どちらも望むところではない。
良い悪い、多い少ないなどということは、一があってからこそ存在する。

一という根源である『道』こそが落ちつくべきところなのだ。

 

原文
「昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞。其致之,天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪﹖非乎﹖故致數輿無輿。不欲琭琭如玉,珞珞如石。」

老子超訳(第三十八章)

大丈夫真の「徳」を持っている人は、ただ『道』に従っているだけで、自分の徳を徳と意識している訳ではありません。
それだからこそ、徳が身についているといえるのです。
「徳」が十分でない人は、自分が持っていると思っている「徳」を、どうにかして失うまいとしようとします。
それだからこそ、徳が身につかないのです。
真の「徳」を持っている人は、「無為」の状態なので、何かをしたという後が残らないのです。
仁がある人は、仁をなしていながら、その後を残さないのです。
義がある人は、義をなしていながら、それをわざわざ外に表そうとしているです。
礼がある人は、いろいろなことをなし、相手がその礼に応えないと、無理に相手を引き込もうとするのです。
してみると、
「道」が失われてはじめて「徳」が生じ、
「徳」が失われてはじめて「仁」が生じ、
「仁」が失われてはじめて「礼」が生じます。
「礼」という形だけの行為は、結局、忠や信の欠如であって、そもそも様々な問題の始まりなのです。
仁、議、礼などを前もってわきまえるという考え自体が、真の『道』の本質が失われたものであって、愚昧の始まりなのです。
そのため、しっかりした人は、自分自身を『道』の実質に置いて、決してそこから離れず、
その実質的なことに従って生き、見た目だけに従うことはないのです。
したがって、『道』の本質によってのみ生き、些末な現象には惑わされないのです。

 

原文
『上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。』

老子超訳(第三十七章)

自定

 

真の『道』は常に「無為」であるけれど、どんな物事もその働きによらないものはないのです。
すべてのことがそれによって成し遂げられているのです。
リーダーたちが、統治において、この『道』の働きを保つことができるなら、あらゆる物事が感化され、自然に成長することでしょう。
もし感化されながらも、自分勝手な欲望が生じたならば、「無名の素朴なもの」によってそれを鎮めることでしょう。
実に「無名の素朴なもの」が欲望のない状態をもたらすでしょう。
そして、世界は自然と安定した状態になるでしょう。

『道』から外れたものを『道』に戻すには、ルールや刑罰ではなく、
「無名の素朴なもの」、つまり『道』そのものの在り方で、無欲に導く以外には無いのです。
『道』から外れないこと、結局それだけが究極の感化の仕方なのです。

 

原文
道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。無名之樸,夫亦將無欲。不欲以靜,天下將自定。

 

老子超訳(第三十六章)

柔弱

もしそれを小さく抑えたいと思うならば、しばらく拡張して大きくすることです。
もしそれを弱くしたいと思うならば、しばらく強く増長させることです。
もしそれを廃れさせ廃れさせたいと思うならば、しばらく力を与え興起させることです。
もしそれを奪い取りたいと思うならば、しばらく施し与えることです。
これを奥深い明智といいます。
柔かく弱いものが堅く強いものに打ち勝つということなのです。
魚が深いふちに潜んで安全でいるように、国を治めるのに有効なものは、むやみに人に見せないことです。

経営や管理、指導や教育、あらゆる人間関係、そしてグループや国際関係においても、その変化のタイミングを知っていることが重要です。
ものごとや行為者の性質を観察し、うまくいかないことをより顕著に表すことによってその性質を際立たせ、
そのものごとが行きつく先を示し、それがうまくいかないことを行為者自身が納得し改善することを促すことなのです。
あらゆる行為には行為者の自主性があり、意図があり、タイミングがあり、それに合わせて変化を促すことなのです。

 

原文
「將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器,  不可以示人。」

 

 

老子超訳(第三十四章)

大道

偉大なる『道』は、あふれる水のように、右に左にと、あらゆるところに広がり行き渡ります。
万物はそれによって生かされていますが、『道』は自分が万物を生かしているとは言いません。
何かを成し遂げても、『道』はそれが自分のしたことだとは主張しません。
万物を守り育てているが、自分が主人だとはしません。
欲がないということにおいては、『道』は、なるほど、小さなものだと言えます。
万物がすべて、この『道』に依っている依っているのに、万物の主人であるとしないのですから、
これこそ、偉大であると言ってよいでしょう。
『道』にある聖人が偉大であるのは、自分が決して偉大ではないとするからこそ、偉大になれるのです。

自我が消え、調和の中に生きていることこそ、『道』に在ることなのです。

 

原文
大道氾兮,其可左右。萬物恃之而生而不辭,功成不名有。衣養萬物而不為主,常無欲,可名於小;萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。

 

 

老子超訳(第三十三章)

壽

他人のことを理解するのは知恵があると言えますが、
自分のことを理解するのが、真の明智なのです。
他人に打ち勝つのは力があるからだと言えますが、
自分に打ち勝つことが、真の強さなのです。
いつも満ち足りていると知っていることが、真の豊かさです。
努力を続ける人は志があり、自分の在り方を失わないものが永続するのです。
身体という形がなくなっても、真の『道』と一体になっている人こそが、永遠に生きるのです。
なぜなら、本当の自分とはすべてとつながっていて、『道』と不可分なのですから。
そして、『道』は時空を超えたものなのですから。

 

原文
「知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。」

 

老子超訳(第三十二章)

海

『道』というのは、永遠に無名のものであって、これだと指し示すことができないものです。

さて、まだ名もない素材そのものに対して、それに手を加えずには名のある道具として使うことはできません。
『道』という無名のものも、名のあるものにするには手を加えなくてはなりません。
統治者がこのことをわきまえているなら、万物が自然と従うことになるでしょう。
天と地が合わさり豊かな恵みの雨露をふらせ、人々は自然と一体となるのです。

素材が加工されて道具としての名がつき、それが無限に増えていくように、
管理や支配が行われるとそこに区別や規則という名が生まれます。
いちど区別や規則が生まれると、そこから無限の区別や規則が派生してくるので、適当なところで止めなければなりません。
適当なところで止めれば、危険を免れることができます。

『道』というのは、全てのものが結局は行きつくところなのです。
小さな多くの川が結局は大河、そして海に行きつくのと同じなのです。

 

原文
「道常無名,樸雖小,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。譬道之在天下,猶川谷之於江海。」

 

 

老子超訳(第三十一章)

哀悲武器というものは、不吉なものです。
不吉なものは誰もが嫌がるでしょう。
だから『道』をそなえている人は、それに近づきません。
君子は平時は左を上席としていますが、戦時は右を上席とします。

武器という不吉なものは、君子が用いるものではなく、
やむえずそれを用いなくてはならない場合は、あっさりと扱うことが一番なのです。
たとえ勝利したとしても、決して立派なことではないのです。
それを立派なことだと考えるなら、それは殺傷を楽しみとしていることになります。
殺傷を楽しみにする人は、天下に志をとげることはできないでしょう。

君子は武器を取らざるを得ないとき、その悲しみを全て受け止めるのです。
武器を取ることによって起こりうるあらゆる問題や結を覚悟し、
自分も全ての苦しみを受容する覚悟で行うのです。

吉事には左を上席としますが、凶事には右を上席とします。
軍隊では、副将が左側に立ち、大将が右側に立ちます。
つまり、戦争は凶喪の儀礼に従って行われています。
戦争では、大勢の人々を殺傷するから、哀痛の心で出かけるのであり、
戦いに勝ってもやはり凶喪の儀礼に従って対処します。

武器それ自体が深い悲しみなのです。

 

原文
夫〔佳〕兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可以得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以哀悲泣之,戰勝,以喪禮處之

 

 

老子超訳(第三十章)

佐人

真実の「道」にもとづいて君主を補佐しようとする人は、
武力にたよって世界に強さを示そうとはしません。
武力を用いれば、その報いを招くことになります。
軍隊の駐屯したところは、耕地が荒れ果て、いばらがいっぱいにはびこり、
大きな戦争のあとには、必ず長い凶作が続きます。

「道」に従う人は、ものごとがうまくいくことを目指しているので、
武力によって強さを示そうとはしません。
成功しても、尊大になることはありません。
成功しても、それを誇ったりはしません。
成功しても、高慢になることはありません。
成功したのは、これはどうしてもそうなったのだとします。
自分が強いからそうなったとはしません。
ものごとは強壮であるほど、バランスが崩れ、必ず衰退に向かいます。
これこそが「道」にかなっていないということなのです。
「道」にかなっていなければ、すぐに滅びてしまうのです。

 

原文
「以道主者,不以兵強天下。其事好遠。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。善者果而已,不以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。」

 

 

老子超訳(第二十九章)

神器

世界を治めようとして、そのためにいろいろと作為をするならば、
私はその人はその目的を達成できないことが分かっている。
世界というのは不可思議なもので、人が操作できるものではないのです。
操作しようとすると、かえってそれを台無しにし、
つかまえておこうとすると、かえってそれを失うことになります。

よって、すべてのものごとは様々であり、
先に進むものがあれば、つき従うものがあり、
穏やかなものがあればで、激しいものがあり、
強いものがあれば、弱いものがあり、
育てるものがあれば、破壊するものがある。

そのため、聖人は一方に偏らずに、
極端なもの、贅沢なもの、度が過ぎるものに近づかず、
つねに中庸で自然なままにいるのです。
そして、それこそが世界と一体となり、世界を治める以上のことなのです。

 

原文
「將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,(不可執也。)為者敗之,執者失之。(是以聖人無為,故無敗;無執,故無失。)故物或行或隨;或歔或吹;或強或羸;或挫或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。」