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マザー・テレサは毎朝仕事を始める前にお祈りをしていたそうです。
おそらく次のようなものだったと感じます。

「神様、この体と心と魂を人々のためにお使いください。」

マザー・テレサは祈るとき、自分が何かをしたいとか、神に何かをして欲しいとか祈ったのではなく、自身が神と一体となって人のために働いていると感じ、それに感謝していたのではないでしょうか。自分は今ここで感謝の中にあるという宣言をしていたのではないでしょうか。
マザー・テレサは｢今ここ感謝」を真に理解していた人であったと思います。

以前、私がお世話になったヨガの先生のグループがインドに行き、マザー・テレサが行っている仕事を手伝う機会がありました。数日間手伝ったらしいのですが、毎日の仕事は想像以上にキツいものらしく、その先生のグループの皆が半日でバテてしまい，毎日最後まで手伝いができたのはそのヨガの先生一人だけだったそうです（この先生は特別にエネルギッシュなひとです）。腰の曲がった老齢の女性が、これだけの仕事を毎日こなすのは、やはり自我が生み出す以上の力があったからだこそ可能だったと感じます。

人間は、心が清明になり行動が正直なものになってくると、そこには｢私｣とか｢自分」とかという主語は無くなり、全てに対して調和した「私たち」という言葉が出てくるのです。その時のエネルギーは自分が持っている以上のものになり、周囲のエネルギーと調和し、人々の喜びや苦しみを自分のことのように感じ取り、世界で起こっていることを我がことのように経験するのです。

生きていることは、自分で生きているのではなく、生かされているということを理解し、生きていることへの『感謝』に至るのです。
これからの時代は、その「今ここ感謝」の時代です。新しい時代の在り方です。
マザー・テレサはその新しい時代の在り方を先取りしていた人でしょう。

「今ここ感謝」、それが普通になる時代です。
「今ここ感謝」は新しい時代の在り方です。

ありがとうございます。

最近の書店を見ていると、売れている本が変化してきた気がします。大震災後の生き方について考えを見直そうと促したり、エネルギーや自然についてだったり、幸せとは何かを考えさせるタイプの本が目立ってきたように思います。

しかし、以前からあるような、「思考は実現する」、「引き寄せの法則」、「ポジティブ思考」、「能力開発」、「成功法則」、「～する技術」、「～ハック」などのビジネス書は，ただタイトルをより個性的なもの変えているだけのようです。

これらの本を読んでみると、大部分に、最低限のことをしてそれよりはるかに大きな結果を得る、一人勝ちする、他人より先んじる、自分だけ得する、というような不自然な考え方を感じます。

１０の努力で１００の結果を得ましょう、最低の投資で大きな配当を受けましょう、一か月の練習で５年分の技術を身に付けましょう、そのような発想です。

しかし、この世界というのは感謝の中で注いだエネルギーの分しか結果は得られません。アスリートや職人，芸術家や作家などのような人にはよく分かるでしょうが、結果というのは注いだ分しか出てこないのです。１ｋｍ走るための練習では。１０kｍ走ることはできません。１０ｋｍ走るだけの練習が必要なのです。エネルギーを注いだ分だけしか結果は出ません。

それは自然なことなのですが、人は今ここ感謝から離れたり、好きでないことをしていたりすると、その自然なことを忘れてしまい、自分の力を注いだ以上の結果を要求し始めます。しかし、後で気がつくのですが、不自然な要求が通った場合はしっぺ返しが来ます。自分の生命が削られているのです。

感謝の中に在るともっともっと自分の力と愛情を注ぎ込もうと思いますが、しかし、不自然な「もっともっと」は、注ぐ力を増やさずに結果だけを増やそうとします。それはうまくは行かないので、必ずどこかで気が付きます。

時には、あまりに感謝から離れていると、気付きが遅れ、占いやパワーストーン等，自分の努力とは関係ないものに頼ろうとします。それで幸せになることはないでしょう。楽にあるいは幸せになったように見える時でも、それは結局見えないところで自身の感謝を弱め、生命力を削ります。最期の最期に分かります。

唯一、感謝の中で注いだ行為が実を結びます。１０の力を注いだら１０の結果です。それ以上でもそれ以下でもありません。

結果は求めるものではありません。
結果は出るものです。

では、感謝したらどんな結果が得られるのか、って？

それは、いつでも感謝の状態にいられる、という最高の結果です（＾＾）
自分が与えたものだけが、結果として出てくるのです。

ありがとうございます。

朝起きてから、今ここ感謝に在るのを前提に行動していくと、不思議なことが起きます。

例えば、私の一日で見ると、
朝、目が覚め、今日新しく生まれたことに感謝。
太陽に感謝。
空気に感謝。
水に感謝。
朝まで体を休ませてもらったベッド、布団や枕に感謝。
トイレに感謝。
上下水道に感謝。
洗面所に感謝。
感謝できることに感謝。
一分間、自身の存在全体で感謝。
朝ご飯を食べられることに感謝。
お米に感謝。
お米を作ってくれている人に感謝。
お米に関わる人全てに感謝。
納豆に感謝。
サラダに感謝。
おいしくて感謝。
おかずに感謝。
コーヒーに感謝。
新しい報道を提供してくれる新聞に感謝。
同じくテレビに感謝。
社説を音読できることに感謝。
IPadに感謝。
Macbook Proに感謝。
部屋に感謝。
部屋を掃除できることに感謝。
歯ブラシに感謝。
ひげそりに感謝。
ドライヤーに感謝。
仕事場に連れて行ってくれる車に感謝。
目的地に行ける道路に感謝。
行き交う車に、人々に感謝。
車の中でヴォーカルトレーニングができることに感謝。
仕事に感謝。
生徒に感謝。
人間関係に感謝。
仕事を一生懸命できたことに感謝。
様々な気持ちを味わえることに感謝。
経験が成長になることに感謝。
昼食を味わいながら感謝。
移動するのに使う自転車に感謝。
トレーニングジムのスタッフに感謝。
トレーニング器具に感謝。
合気道に出会えたことに感謝。
合気道の仲間に感謝。
様々なことができる自分の体に感謝。
水に感謝。
爽快感という感覚に感謝。
再び人間関係に感謝。
シャワーに感謝。
水に感謝。
清潔な衣服に感謝。
自分が恵まれていることに感謝。
ホッとできることに感謝。
仕事に使うパソコンに感謝。
それを通じて得られる情報に感謝。
大切な人に感謝。
大切な人がそばにいることに感謝。
自分が幸せで在ることに感謝。
日本の入浴という習慣に感謝。
文章が書けることに感謝。
ブログを読んでくれる人に感謝。
インターネットに感謝。
いつも適切なアドバイスをくれる友人に感謝。
自分が今ここにいることに感謝。
家族に感謝。
生きていることに感謝。
これまで支えてきてくれた人に感謝。
先祖に感謝。
先祖の大切さを教えてくれた叔父に感謝。
直截的、間接的に自分に影響を与えたあらゆるものに感謝。
感謝によって全ての本質が垣間見られたことに感謝。
自分が気付いていない感謝の対象に感謝。
今日一日感謝でいられたことに感謝。
全てに感謝。
自分に感謝。
今ここに感謝。

有り難うございます。
全ての前提が感謝になり、その在り方から生まれる行動や状況が全て感謝の対象になります。
いつも奇跡の瞬間を過ごすことになります。

ありがとうございます。

モノの持ち方、集め方、扱い方は、その人が世界とどう関わっているかを顕著に表してしるのではないでしょうか。

例えば、孤独感や喪失感は、しばしば人を過食や過剰な買い物に走らせます。同じ人が気分が良い時には、大切にしているモノを人に躊躇なく与えることもあります。いつかそのモノを使うと言いながら家をゴミ屋敷にしてしまう人もいれば、後半生には３つのモノしか所有しない人もいます（写真）。

人が不要なモノを所有する時、それは自分と世界との分離感によって起こるようです。分離イコール孤立なので、世界と比べると自分というものが小さく思われます。小さい自我は自分を膨らませようとし、モノを所有することで、『これは私だ。これは私のモノだ。だから私は大きい、偉い。』と孤立感、世界との分離を解消しようとします。しかし、それはうまく行きません。うまく行かないことに気づけば良いですが、未だに優勢な現代の価値観は『まだまだ足りない、もっと所有して大きくなろう、“成功”しよう。』と自我を刺激します。

興味深いことに、人というのは自分の所有しているモノを欲しいとは思いません。モノが自分と一体化していると感じているのです。逆にそのモノは自分のものでない、自分と分離している、と考えるとそのモノを欲しいと思います。そしてそれを所有しようとします。人は分離感があるとモノを所有しようとします。そのものを愛しているというというよりは、そのものを所有することによって、分離から生じた小さな自我を膨らましている状態です。

自分の所有物を見直し、不要なモノを処分し、整理整頓することは、自我を整理整頓することになり、自分と世界との関わり、自分が世界とどのくらい一体化しているのか、どのくらい調和しているのかを見つめる機会を得ることにはなります。

モノを手放すということは、それによって、自我を小さくしていくことになり世界との一体化を容易にします。

モノを手放した後、残っているものに意識を注ぎ、それをこの世界での大切な借り物だと気付けば、ますます世界との一体化，調和に近づきます。

全ては借りものです。自分のモノなどないのです。この体でさえ借りたもの、預かりものなのです。不要なモノを手放し、残った預かりものを大切にすることは、世界と一体であり調和している現れでしょう。

調和した心は、咲いている花を見て、ああ綺麗だ、と感じ褒め称えます。世界と分離した自我は、花を自分とは別のものだと思い、その花を切り取って持ち帰り、こんな花を持っていると自我を満足させます。花を見た時に感動し褒め称えることは、私たちの世界との調和の体験を表しています。

モノを手放し、“預かりもの”を褒め称える時、私たちは世界と一体となっているのです。

それは今ここ感謝の現れなのです。

ありがとうございます。

＊写真は、腰布・杖・水差しだけを持っていたと言われるラマナ・マハルシ。

私たち生命、ありとあらゆるものがなぜ存在するのかについて、ずっと疑問に思ってきましたが、やはり行き着く答えは「自己の体験」になります。
あらゆる存在は自己を体験したくて存在しているのだと。

究極の現実では、存在というのは一体であり、全てであり無であるということになるのですが、それでは自己というものが体験できないので、一体から分離して（本当は一体なので分離していない、だけど分離したと思い込む）、自と他を作り出した、ということでしょう。

私たちの多くは、自分が全体と一体であることを忘れ、自分の感覚に焦点を置きすぎて生きているので、分離感の中で悩み苦しむことになります。
自己を体験するのは喜びなのです。自分である状況を選びそれを乗り越えることで自己を体験する喜びを得るために生まれてきたのに、何のために生きているのかを忘れてしまったのです。

その理由は、私たちが自分の生き方をしないで他人がそうあるべきだとする生き方をしようとしていることにあると思います。
自分がやること、自分がやりたいことをやらないで、他人や社会が求める生き方をしているうちに自分が体験したいことを忘れてしまったのです。
例えば、新聞を読みたいと思い、新聞を取りに隣の部屋に入ったら，皆がテレビを見ているので一緒に見てしまった、ということに似ているでしょう。

自分が何を体験したいのか忘れないためには、過去や未来のあそこに意識を置くのではなく。やはり「今ここ」に在ることでしょう。

「今ここ」に完全に在ることは、体と精神と魂が統合し調和と全体的な存在を自分の中に思い出させます。物理的世界を超え、自身の中に全体性を創り出し、現実の世界で与えられる限りの最高の意義を持たせることになります。人間の体がなぜこういう形なのか、なぜ宇宙を今見えているように見ているのか、なぜ私たちがさまざまな物事で悩んだり、努力をしたりしているのか、全てのことを直接に理解します。全ての存在、宇宙、全てのエネルギーが私と同意になります。私が宇宙に溶け込むと言うのでしょうか。

一滴の水が、「私は水滴だ」「私は雲だ」「私は雨だ」「私は川だ」「私は汗だ」「私は涙だ」などと言っていたのが、海に戻り「私は海だった、そして全てだった」と悟り（差取り）ます。

行き着くところは、自己の体験と生きていることへの感謝。
ありがとうございます。